Les pratiques des descendants de migrants sont souvent analysées à la lumière d’un « ici » et d’un « là-bas » que l’acteur articule sans cesse sans jamais s’en départir. Ce « là-bas » insinue que la culture du pays d’origine est « hors du temps », et où l’histoire serait constamment rabattue sur la culture. La notion même d’un « ici » et d’un « là-bas » ou d’un « entre-deux » insinue que les adolescents descendants de migrants seraient tiraillés constamment entre un ailleurs et un présent et, par conséquent, ne disposeraient au quotidien que d’une marge de manœuvre réduite, voire inexistante. Cette articulation conduirait de fait à des états de crises et de fortes tensions entre, d’une part, les adolescents et leurs parents et, d’autre part, les adolescents et la société dans son ensemble. Notre objectif, à travers cette contribution, est de comprendre comment, à travers la consommation de produits halal, de nombreux adolescents interrogent les pratiques alimentaires de leurs parents et l’« exotisme » dont celles-ci font l’objet tant de la part des grandes surfaces que du regard porté par les « autres », désignant pour certains adolescents les « Français ». Plus précisément, la socialisation inversée mise au jour par divers travaux (Gollety, 1999; Young, 2003) s’observe dans les pratiques alimentaires des descendants de migrants. Les descendants des migrants adhèrent à un islam qu’ils jugent « savant », à l’opposé de l’islam de leurs parents, et interfèrent dans la transmission parentale au profit d’une transmission horizontale avec des individus de même génération et d’une diffusion par le biais de la mosquée d’un savoir livresque et d’une approche scripturaire. Ce mode de transmission leur apparaissait légitime, car il repose sur le texte qui suffit à justifier le respect de telle ou telle pratique. Cette socialisation inversée à travers l’halal s’inscrit dans un nouveau rapport à la foi, à son contenu et à ses formes.

• socialisation
• transmission
• islam
• génération
• halal
• alimentation

https://journals.openedition.org/efg/647